當時在台灣念宗教研究所時，恰巧有一些轉世仁波切在當時當地傳法。在台灣一般草根性較强的男性稱爲“台客”。我喜歡台客代表歌手“伍佰”，同時也在台灣做客。轉世新加坡的台客就是這樣成爲我的部落格名稱。 “世間有轉世的仁波切，我只是墮入紅塵的台客...”
林子畬三年前在閱讀莊子內篇前三章〈逍遙游〉、〈齊物論〉、〈養生主〉時，我一度進入一種冥思的喜悅裡，飄渺於萬物的流動中。由於那樣的經驗過於深刻，所以我一直沒有辦法接受畢來德的《莊子四講》。因為他將《莊子》的幻夢從流動固定為真實，從文字推敲出理論。即便他的推論正確，但我卻覺得已經失去了原初的、直接的「逍遙遊」。https://www.facebook.com/#!/zishe.lin/posts/24352119234248这是我的回应。
读了这篇文字引起一些思考，只是内容脉络跳跃性似乎很强，有些观念不太清晰，可能与其它文章有关联吧，不知是否可更详细阐释这篇文字？例如：“任何流动的现象，转换成可被沟通的符码必定是一种再创造”。这里的“流动现象”是泛指一切现象，还是临终过程呢。因为根据了解，好像不只“流动”的现象，而是包括这里所谓“固体化”在内的“一切”现象，转换成可被沟通的符码必定是一种再创造。比如“死亡”，应该属于这里所谓的固体化现象吧，不同的人面对（接收？）到（别人）“死亡”这事实，再转化成脑子里的讯息（转化成符码）时，都会有不同的认识、理解、反应等（这里所谓的再创造）吧。“理论只是尝试从现象集合成一种希望能被言说、预测、操控现象的语言”。这里的“理论”是指上一句的理论、目前安宁关怀不同学说的理论还是一切理论。除了尝试从“现象”，是否也可以从“（本身或其他的）理论”集合成一种希望能被言说、预测、操控现象的语言呢？许多关于生死的理论学说，似乎都从各理论衍生发展出来的呢。
我的思考方法基本上受到现象学的方法学影响。但是我们这里不要扯得太远，这里的“现象”先回到“现象”这词的基本意义，就是能观察观测到的事实，而非单单指临终过程。我基本思考是认为所有的现象都是流动的。这里“流动”是指事情是不断变化的，在佛教的词语是指之为“无常”。“可被沟通的符码”这里的范围包括文字、语言，事实上摄影、录像都是范围内，但是这里我们先集中讨论文字语言。这句话当中，你所指出的“转化成脑子里的讯息（转化成符码）、认识、理解、反应”等现象，我们存而不论（在现象学的专门字眼是「悬置」起来，意思就是「加上括号，存而不论」）。总结来说，我的论点简单来说是：所有可以被观察观测到的事实，如果通过文字语言来表达，都是一种再创造。这是一种很微细的观察，因为语言文字的表达（即使我们可以很量化的表达所有现场的状况：温度、湿度、气氛、亮度、表情、声量......），它都不能还原到现场本身。你会觉得脉络跳跃性强，因为我本来的读者是我的同学，因为我们有共同的学术语言，所以很多意义的脉络，我直接跳过。这论点其实不是我独创的，是师承于慈济大学的教授。
“理论”这里指一般的理论。我完全赞同你的说法：有些理论是从其他的理论集合、衍生、发展出来的。这里会从现象来谈理论，是因为承接上一句话，从现象开始的话头。但是没有否认其他理论总结的方式。这里谈论的重点是从一个被再创造的“语言”（固定了的现象），再集合成更多的语言（理论）。另外一个重点是“希望”，尝试、企图，但是能不能够达到目的还是一个问号。
另外你提到死亡是一个“固体化”现象，我开始也是这样看。但是这个经验让我重新思考（或者是重新认识）到死亡也是一个流动现象，甚至马路、游乐场、月亮、树木、灯柱，都是流动的。http://clang13.multiply.com/journal/item/142/142有问题再讨论，这是一个不错的交流。
林子畬
ReplyDelete三年前在閱讀莊子內篇前三章〈逍遙游〉、〈齊物論〉、〈養生主〉時，我一度進入一種冥思的喜悅裡，飄渺於萬物的流動中。由於那樣的經驗過於深刻，所以我一直沒有辦法接受畢來德的《莊子四講》。因為他將《莊子》的幻夢從流動固定為真實，從文字推敲出理論。即便他的推論正確，但我卻覺得已經失去了原初的、直接的「逍遙遊」。
https://www.facebook.com/#!/zishe.lin/posts/24352119234248
这是我的回应。
读了这篇文字引起一些思考，只是内容脉络跳跃性似乎很强，有些观念不太清晰，可能与其它文章有关联吧，不知是否可更详细阐释这篇文字？
ReplyDelete例如：
“任何流动的现象，转换成可被沟通的符码必定是一种再创造”。
这里的“流动现象”是泛指一切现象，还是临终过程呢。因为根据了解，好像不只“流动”的现象，而是包括这里所谓“固体化”在内的“一切”现象，转换成可被沟通的符码必定是一种再创造。
比如“死亡”，应该属于这里所谓的固体化现象吧，不同的人面对（接收？）到（别人）“死亡”这事实，再转化成脑子里的讯息（转化成符码）时，都会有不同的认识、理解、反应等（这里所谓的再创造）吧。
“理论只是尝试从现象集合成一种希望能被言说、预测、操控现象的语言”。
这里的“理论”是指上一句的理论、目前安宁关怀不同学说的理论还是一切理论。
除了尝试从“现象”，是否也可以从“（本身或其他的）理论”集合成一种希望能被言说、预测、操控现象的语言呢？
许多关于生死的理论学说，似乎都从各理论衍生发展出来的呢。
我的思考方法基本上受到现象学的方法学影响。但是我们这里不要扯得太远，这里的“现象”先回到“现象”这词的基本意义，就是能观察观测到的事实，而非单单指临终过程。
ReplyDelete我基本思考是认为所有的现象都是流动的。这里“流动”是指事情是不断变化的，在佛教的词语是指之为“无常”。
“可被沟通的符码”这里的范围包括文字、语言，事实上摄影、录像都是范围内，但是这里我们先集中讨论文字语言。
这句话当中，你所指出的“转化成脑子里的讯息（转化成符码）、认识、理解、反应”等现象，我们存而不论（在现象学的专门字眼是「悬置」起来，意思就是「加上括号，存而不论」）。
总结来说，我的论点简单来说是：所有可以被观察观测到的事实，如果通过文字语言来表达，都是一种再创造。
这是一种很微细的观察，因为语言文字的表达（即使我们可以很量化的表达所有现场的状况：温度、湿度、气氛、亮度、表情、声量......），它都不能还原到现场本身。
你会觉得脉络跳跃性强，因为我本来的读者是我的同学，因为我们有共同的学术语言，所以很多意义的脉络，我直接跳过。这论点其实不是我独创的，是师承于慈济大学的教授。
“理论”这里指一般的理论。我完全赞同你的说法：有些理论是从其他的理论集合、衍生、发展出来的。
ReplyDelete这里会从现象来谈理论，是因为承接上一句话，从现象开始的话头。但是没有否认其他理论总结的方式。
这里谈论的重点是从一个被再创造的“语言”（固定了的现象），再集合成更多的语言（理论）。
另外一个重点是“希望”，尝试、企图，但是能不能够达到目的还是一个问号。
另外你提到死亡是一个“固体化”现象，我开始也是这样看。但是这个经验让我重新思考（或者是重新认识）到死亡也是一个流动现象，甚至马路、游乐场、月亮、树木、灯柱，都是流动的。
ReplyDeletehttp://clang13.multiply.com/journal/item/142/142
有问题再讨论，这是一个不错的交流。