非洲‧馬里多瑪──原住民的治療智慧

Rating:	★★★★
Category:	Books
Genre:	Religion & Spirituality
Author:	馬里多瑪．派崔斯．梭梅 Malidoma Patrice Some 著 江麗美譯

有時候我還蠻相信際遇的，這本書忘了是有人推薦，還是我亂亂選的。反正看著看著書，覺得這書可以和我們現在在進行的頌缽活動有一個對話。對話其實就是胡思亂想的東西，但是能把胡思亂想的東西做成報告其實是一件非常幸福的事。在這個報告裡，我不會詳細的介紹非原住民的治療詳情內容，而是看這治療如何和我們的經驗的對話，希望能夠從而體會治療對於我們的意義。

書的目的
本書的目的，不只是要在西方和原住民文化當中尋求互相的了解，也要讓讀者明白，原住民文化和它的智慧如何能夠治療許多西方文明所帶來的精神與情緒上的問題。這問題包括許多現代人都有的寂寞和孤立感……(西方)文化禁止表達真正的情緒時產生的一種無人聞問的感覺；以及……人們偏離自己真正在意的事物。pp17

何以治療？
由原住民的觀點來看，唯有了解人與可見的大自然和人類的社會關係，以及人與不可見的先祖與靈的力量間的關係，個人的心靈才可能獲得治療。pp19

治療、儀式與社區
非洲原住民認為這三者是和生命和生存有重要的聯繫。因為人類的心理和生理是脆弱的，所以需要治療。大自然充滿了各種肉眼見不到的微妙事物，儀式能夠通過這些隱形的微妙事物，能夠使想要治療的問題產生影響。而人類需要有整體的方向，個人整體的健康與幸福和社區息息相關。pp23

非洲原住民達格拉人相信，每一個人都是為了某一目的而生。不了解自己目的的人，就像滄海漂遊的一條船，他們會在原地打轉。他們認為把不同天賦的個人編織進社區，能讓社區和大自然世界的力量互動。非洲原住民也認為物質世界是一種能量的反射，隱性的力量是複雜而細微，也較物質世界持久。假如在物質世界的某些事物正在經歷不穩定狀態，那是因為能量世界也存在著不安。社區的村民需要給予儀式的，是相信隱性的力量可以治療，同時他們明白該治療的是甚麼。這是唯一他們知道的，至於儀式的形式和結果，則是操之於眾神手中。以下是我自己的小小經歷：

躁
剛躺下休息，一直睡不好。凌晨4點醒來，聽到GU打電腦的聲音，就睡不著了。曾有幾次覺察到自己，在剛醒來的時候，聽覺也像身體一樣是慢慢的甦醒的，聽到的聲音是從小聲漸漸轉大聲。但是這次我知道這不是因為聲音，應該是GU又在煩躁了。拿了頌缽起來敲，缽聲還是不能把躁氣排走。我在床上看那本我需要報告的《非洲‧馬里多瑪》，後來覺得實在不行，匆匆地逃離現場，跑到房間外的沙發上看書。後來累了，也剛好看到這段：


假如人們知道自己遭遇了甚麼問題，就有能力自己創造出儀式來加以處理……假如你一開始便能夠信任自己和自己以象徵手法處理問題的能力，就可能會強化你自己在設計儀式的能力……儀式是人類能力的一部份，有創造，有記憶，又想像，同時可以運用這種想像力來造福人群。記憶和想像的最嚴重障礙，就是缺乏對自我的信任，因為如果你不相信自己可以參與轉化的過程，你就等著別人來為你效勞。Pp40

回房間打算進行一個保護自己遠離躁氣的儀式，我知道用薰衣草有安撫定神的作用，就用薰衣草按摩精油涂在手章中搓柔，然後用掌心把香氣在我臉部、頭部、肩膀、身上四周圍劃過，彷彿在我身上形成一層保護。到後來我甚至進入一陣短暫以身體為引導的過程，這過程有點像我們有一次在護理之家，MH說我像是在跳舞的那一次。我開始比出一些連我都不知道的手勢，如果從意識來觀察這些姿勢，其實應該是很優美的，因為從一個手勢到另外一個是很平順，而且毫不猶豫，有一點像我們上次進行的“自然動作”。身體其實最了解身體的。到最後身體帶領我按摩頸項，而且按摩的手勢是我平時不會做但是很順手的方式。平時如果左邊頸項酸痛，我會直接舉起用左手的食指中指無名指按摩，但是這次我卻用右手繞過頭頂，以拇指作為支撐點安著頸項右邊，然後用食指中指無名指按摩頸項。其實這幾個月，我不知道為甚麼自己會開始為自己按摩，尤其前陣子還常常按摩腳底和頭部的一些穴道。酸酸的，但是很舒服。

在為自己按摩後，不知道則怎麼的，我整個人覺得很輕鬆，就睡著了，留下來在煩躁的GU在默默再打電腦。

向未知開放
我在思考這儀式是如何發生？有一個可能性是因為我的性格使然，我對於未知的人事物常常抱著開放的態度。

我喜歡自助似的背包旅行，行程只要有一個大方向的規劃，其他的就讓事情發生。有時候我自己覺得蠻奇怪的，當我在途中正迷失方向或者猶豫不決時，就會遇到一些人，發生一些變化，只要頭腦裡不要太過期待有甚麼事情會發生，或者一定要有怎樣的結果發生，自然就會有一條路、一個人、一件事讓你知道接下來應該往那裡走、做甚麼。然後就享受在這些不期而遇的人事物中，當然在享受之餘，不要忘了回家的路。

另外一個令我自己覺得很納悶的是總有人會跟我透露他們的內心的聲音，直到後來和妻子討論這件事情，她才指出說因為我在聽別人故事不帶價值判斷。當然平時的我還是有個人的價值道德判斷，但是在聽別人的故事時，如果能夠完全接納的站在他人的視角，就能夠看出一個與自己完全不一樣的世界。你可以不認同，但是卻需要尊重。

這本書的作者其實不斷的提醒我們，必須離開我們熟悉的領域，把自己的主控權消退。這是不是一種向未知開放的經驗呢？

啟蒙的危險
作者在為西方人士介紹一場悲傷的儀式時，就被質疑這儀式的效果，還有到底有沒有危險性。作者覺得可能遭受到危險的經歷，事實上和非洲青年在接受啟蒙時遭受到的一樣，而這種經歷會使人獲得成長的機會，會造成我們對生命的改觀。

這個觀點和莫瑞•史坦在《轉化：本我的顯現》(Transformation：Emergence of the Self, by Murray Stein)的看法類似。Murray認為蝴蝶幼蟲在蛻變的時候，會因為保護層蛻脫而顯得無助。如果能經歷過這段時期，就會有另外更厚的保護層長出來。他用這個來比喻人的蛻變一樣。35歲的人在生理上和社會上已經發展成熟，而在這個人生的中點，正開始要蛻變，而這將要蛻變的時期，發生的中年危機，卻常常被看成是憂鬱症。Murray認為這種人生的危機就像是蝴蝶需要經歷蛻變的階段，如果我們以藥物或其他方法去壓抑它，我們便失去可以蛻變成為蝴蝶的機會。

治療與覺醒
作者自身有一個非常奇特的經歷。就之前所講，非洲原住民達格拉人相信，每一個人都是為了某一目的而生。作者的名字叫馬里多瑪，意思是「與陌生人或敵人交友的人」。他在四歲的時候，從非洲到西方接受西式教育，並且接受西方文明的薰陶。在西方教育下，非洲原住民進行的治療儀式是邪惡的，是撒旦給予的靈感。但是作者回到原住民部落時發現，又很多西方醫院無法治療的疾病，在達格拉治療師手中卻是藥到病除的。後來作者自身的經歷卻發現，他在經驗和學校傳播的理論是背道而馳的。他才發覺文明的心靈其實是很狹隘的，西方學校學習的知識有一大片未經開發的知識領地。

先前我們提到書本裡里說的：在我們可見的世界外，還有許多不可見的力量。後來，作者才發覺儀式是為了要提高對這些不可見的覺識，而這就是人轉變的關鍵。人類意識的幅員遼闊，心靈豐富，幾乎是沒有儘頭的，只是我們不願意或者沒有能力去承認。

作者認為精神和心靈合一，眼界遼闊，超過了我們世界所見。不真實的世界只是在意識層面未經證實，我們應該以不否決陌生事物來定義自己。這樣可以讓隱性的世界有寬廣的存在空間。身體是精神的延伸，精神是身體的延伸，而這無法分割，覺識將帶領我們，設法使二者合為一。作者最後總結：

我們的基地就像在精神世界裡，儀式幫助我們開啟通往該世界的管道。這就是為什麼在原住民的心裡，所有的事務都有靈，或可能有靈的存在；我們渴望著航行的指示，到一個自己往往無法確知的世界。(pp35)

頌缽和身體
在這段頌缽的日子，我感覺到放開自己的意識，讓身體帶領著我們其實感覺很自由。對我而言，這就夠了。因為其實很有可能，我們所謂覺醒、療癒、轉化都只是我們向未知開放的一種副產品罷了。我最後再重複引一段《非洲‧馬里多瑪》的話，來作為總結：

村民…(只)明白該治療的是甚麼，這是他們唯一能夠預先知曉的；至於儀式的形式和結果，則是操之於眾神手中。